Eutanasia, buena muerte, libertad
«Cada vez somos más las personas que apoyamos la eutanasia o el suicidio asistido. Y esta opción no es (esto importa) ni de izquierdas ni de derechas, es puro humanismo»
La asociación ‘Derecho a Morir Dignamente’ celebra la entrada en vigor de la ley de la eutanasia. | EP
Jean Luc Godard (1930-2022) y la expresión «suicidio asistido por el Estado» nos sugieren mucho y más y mayor reflexión. Godard, aunque ya retirado -tenía 91 años- fue un icono de la «nouvelle vague» del cine francés, años 60 sobre todo, con películas imprescindibles en mi juventud cinéfila, como ‘À bout de souffle’ o ‘Pierrot le fou’, ambas con Belmondo. También estuvieron ligadas a él actrices y mujeres tan emblemáticas de aquel mundo como Anna Karina o Jean Seberg. Vivía Godard en un pueblito de la Suiza francófona, desde hacía años, y allí decidió (noticia de este 13 de septiembre) que ya no quería vivir más, porque todo sería demasiado duro. Las leyes helvéticas contemplan y amparan el «suicidio asistido». ¿La eutanasia? Aunque la frontera entre ambas puede semejar un débil hilo, no se consideran lo mismo. En la eutanasia al que va -y quiere y desea- morir, los médicos le administran ellos los fármacos. En el suicidio asistido se los ponen delante. El suicida voluntario toma con su mano las pastillas o activa un mecanismo que le inyecta. No puede caber duda de que él mismo lo hace. Claro que en la eutanasia (en griego buena muerte) el suicida ha expresado y firmado su deseo explícito de morir. Ambas son formas buenas, que intentan subrayar para mentes muy cerradas que no quieren percatarse, que suicidio asistido o eutanasia son actos voluntarios y libres, compatibles con que haya gente enferma o mayor que prefiera dedicar sus dolores o padecimientos a la Virgen del Perpetuo Socorro, por ejemplo. Si uno es libre -y está muy bien que así sea- para morir sufriente o entubado por motivos religiosos o de alguna ética de llegar al fin, de vivir «la muerte propia» como decía Rilke, debía resultar igual de libre y lógico lo otro, morir porque no se desea sufrir o porque la vida (hablamos de libertad individual) ya no ofrece nada que compense…
No creo equivocarme si digo que cada vez somos más las personas que apoyamos la eutanasia o el suicidio asistido. Y esta opción no es (esto importa) ni de izquierdas ni de derechas, es puro humanismo. Pero, aunque mucho se invoque al Cristo de la Buena Muerte -reitero Eutanasia- la Iglesia Católica juzga que su dios da la vida y ese mismo dios la quita, es decir es dios de quien dependemos. Bien está, pero ¿quién no crea en eso, debe aceptar las normas de una religión que no sigue ni acata? Por desgracia la derecha política de los países del sur de Europa suele ser reacia a la eutanasia, a la que convierte así -con fuerte error- en una opción de izquierdas. Podría enumerar a los bastantes políticos de la derecha española que personalmente conozco, que están privadamente a favor sin fisuras del suicidio asistido pero que, por disciplina de voto, aunque contra su intimidad, votaron no a la ley de eutanasia. Un buen político -si lo hubiera- se apuntaría un tanto, deslindando entre religión y mera política, igual que de sobra sabemos que hay pecados que no son delito. Igual. ¿Creeríamos que la bancaria Suiza es un estado de izquierda?
Se ha dicho que el cineasta Godard tuvo en su vida al menos dos intentos de suicidio, al parecer por razones sentimentales. Varios psiquiatras han explicado que el suicida que (en el fondo) espera ser salvado quiere menos morir que sufrir o llamar la atención. A pocos amigos escritores oí tanto cantar las excelencias del suicidio como a Eduardo Haro Ibars o Juan Luis Panero. Pero ninguno se suicidó y ambos sufrieron su muerte sin ser católicos en absoluto. Aunque pueda ocurrir (tampoco es imprescindible) que quien se pone frente a la eutanasia o al suicidio asistido es alguien que, durante años, ha pensado o manejado lo tanático. Freud aclara cuanto de vital y cuanto de anhelo mortal hay en el ser humano. Si suicidios como los de Pavese, Hemingway, Sylvia Plath, José Agustín Goytisolo, Manuel Halcón o Belmonte, tienen no sé qué halo «romántico», para la mayoría todo hubiese sido menos sórdido y solitario con una legislación que ampare el derecho a la muerte digna. Aunque algunos se rindan o deseen al «dios salvaje» según el título de Al Alvarez. El derecho a morir libremente, a disponer tu muerte -tan natural en la Antigüedad- es hoy algo necesario y digno. Paul Valèry escribió: «Dios ha hecho todo de la nada. Pero la nada persiste».
«No creo equivocarme si digo…» Ya lo suponemos, si lo creyera no lo diría. Creo y digo yo. Pero el poeta se contradice en algo más importante: por un lado afirma que la «muerte digna» no es de derecha ni de izquierda, y por otro que la derecha católica se opone frontalmente a ella y la convierte en una opción de izquierda. Pues sí, lo es, y lo será mientras eso no cambie. Pero la cuestión es de fondo: en las democracias occidentales la derecha cristiana se empeña en imponer a todo el mundo sus conceptos sobre la vida (muerte digna, aborto, matrimonio, etc.) contra las leyes «izquierdistas» que ofrecen a tod@s una opción libre. Se niegan a deslindar la política de la mera religión.
El poeta hubiera evitado esta contradicción solo con escribir «no debería ser» en lugar de «no es» («de izquierdas ni de derechas»). Miren qué fácil.
Apreciado Panatta, Sin Pa delante. No me va negar usted que el cuerpo de cada uno, el suyo por concretar, es realmente la única propiedad que tenemos, de hecho de momento no se puede transferir totalmente pero si en partes. Trasplantes los llaman.
Así que decida usted lo que hacer con su propiedad libremente, que los demás haremos lo propio.
Y el Estado que se ocupe de sus cosas.
Personalmente siento pena por aquellos que consideran la eutanasia o el suicidio asistido como un derecho. Además de ignorar la esencia de lo que supone el concepto «derecho» ignoran que la vida no se la han dado a sí mismos. Si es así, quizá haya que disfrutarla hasta que quien la dio decida que el tiempo se ha cumplido.
Porque si puedo decidir sobre lo que no es mío, ¿quien me impide arrebatar a otros lo que ellos también han recibido?
Usted, como todos, ha nacido mediante un proceso biológico bien conocido. Nadie le ha dado la vida sino sus padres, de manera más o menos intencionada. Y si se la han dado es suya (esto valdría también para el supuesto dios). Pero la vida, por desgracia, puede llegar a hacerse insoportable, hasta el punto de que se quiera renunciar a ella. De ahí nace la petición de que tal renuncia, convenientemente auxiliada, se convierta en un derecho, es decir, que su práctica sea legal y realizable. Y algunos gobiernos hacen que su Estado lo reconozca y garantice como tal derecho. Entonces y solo entonces es un derecho: real, efectivo. Los derechos no tienen «esencia», el Derecho es positivo. Y la renuncia a la vida es voluntaria. En esto, un@ debe poder decidir sobre lo que es suyo y solo suyo, la vida, y eso no autoriza a decidir sobre la de otr@s,
Por eso se llama muerte digna: el término «eutanasia» lo usan sobre todo sus detractores, para evocar el recuerdo de los nazis, etc.
Todo esto es tan obvio que… en fin.