Jean-Paul Sartre, filósofo francés: «La felicidad no reside en cumplir todos nuestros deseos, sino en dar valor a lo que hacemos cada día»

En una época dominada por la inmediatez, el consumo emocional y la obsesión por la meta siguiente, la reflexión de Jean-Paul Sartre adquiere una dimensión especialmente actual. Cuando el filósofo francés defendía que la felicidad no reside en cumplir todos nuestros deseos, sino en dar valor a lo que hacemos cada día, estaba formulando una tesis que hoy dialoga con la psicología contemporánea y con los debates sobre bienestar.

La idea se inscribe en el corazón de su obra El ser y la nada, publicada en 1943. Allí Sartre sostiene que el ser humano no está definido de antemano, que se construye a través de sus decisiones. Esta libertad radical implica responsabilidad. No podemos delegar en el destino, en el contexto o en la suerte el sentido de nuestra vida. Cada gesto cotidiano contribuye a moldear quiénes somos.

Trasladada al presente, la tesis cuestiona la cultura del deseo ilimitado. Redes sociales, escaparates digitales y discursos aspiracionales nos invitan a pensar que la plenitud llegará cuando alcancemos determinado cuerpo, trabajo, pareja o estatus. El problema es que el deseo, por naturaleza, se desplaza. Cuando se cumple uno, surge otro. La felicidad queda siempre postergada.

Sartre advertía del riesgo de vivir en lo que denominó mala fe, una forma de autoengaño que consiste en convencernos de que no somos libres, de que actuamos así porque no tenemos alternativa. Hoy esa mala fe puede adoptar la forma de agendas saturadas, compromisos asumidos por inercia o elecciones dictadas por la comparación constante. Cumplir objetivos no garantiza bienestar si esos objetivos no han sido elegidos con intención.

Dar valor a lo cotidiano

Aquí es donde su pensamiento conecta con una sensibilidad muy contemporánea. La verdadera satisfacción no nace tanto de acumular logros como de habitar con conciencia lo que hacemos a diario. Preparar un proyecto con dedicación, escuchar sin distracciones, compartir una comida sin mirar el teléfono, cuidar el cuerpo con constancia o comprometerse con una causa son acciones aparentemente pequeñas que, realizadas con intención, se convierten en actos fundacionales de identidad.

En este punto resulta interesante el diálogo implícito con voces actuales como la de Marian Rojas Estapé. La psiquiatra española ha insistido en la importancia de gestionar la dopamina y de no convertirnos en adictos a la recompensa inmediata. Desde un enfoque científico, advierte de que «la búsqueda constante de estímulos rápidos erosiona nuestra capacidad de disfrutar de procesos más lentos y profundos». Sin citar a Sartre, su planteamiento converge con él en un punto esencial: la felicidad sostenible requiere intención y coherencia, no simple acumulación de experiencias.

Coherencia y libertad en la vida actual

La vida contemporánea ofrece múltiples ejemplos. El éxito profesional puede llegar acompañado de vacío si el trabajo no conecta con valores personales. Un viaje soñado puede generar más ansiedad por documentarlo que disfrute real. Incluso el ocio se convierte a veces en una carrera por cumplir planes. Frente a ello, la propuesta sartreana obliga a una pregunta incómoda: ¿estamos eligiendo lo que hacemos o simplemente reaccionando?

Dar valor a lo cotidiano implica asumir que la libertad se ejerce también en lo mínimo. No se trata de grandes decisiones heroicas, sino de coherencia diaria. En un entorno que premia la visibilidad y el resultado inmediato, apostar por la intención puede parecer contracultural. Sin embargo, es precisamente en esa repetición consciente donde se construye una sensación de sentido.

La felicidad como proyecto diario

La felicidad, entendida así, no es euforia constante ni ausencia de conflicto. Sartre escribió en un contexto de guerra y ocupación, lo que refuerza la idea de que el bienestar no depende de circunstancias perfectas. Incluso en escenarios adversos, el individuo conserva la capacidad de elegir su actitud. Hoy, sin vivir una contienda bélica en nuestro entorno inmediato, enfrentamos otras tensiones, la presión por rendir, la saturación informativa, la incertidumbre económica. La respuesta, según esta perspectiva, no pasa por controlar todo lo externo, sino por responsabilizarnos de cómo actuamos en lo cercano.

Releer El ser y la nada desde el presente permite rescatar una idea sencilla y exigente a la vez. La plenitud no se alcanza cuando desaparecen los deseos, algo imposible, sino cuando dejamos de subordinarnos a ellos y empezamos a preguntarnos qué valor tiene lo que hacemos hoy. En esa decisión diaria, repetida con intención, se gesta una forma de felicidad menos espectacular, pero más sólida y auténtica.