Epicteto, filósofo griego, y Anthony Mello, psicoterapeuta, ya coincidieron en la clave para ser feliz: «Hay una sola cosa que ocasiona la infelicidad»

Durante siglos, distintas tradiciones filosóficas y psicológicas han coincidido en una idea que, aunque sencilla en apariencia, resulta difícil de aplicar en la vida cotidiana. Y es que la raíz de la infelicidad no está tanto en lo que ocurre, sino en cómo nos vinculamos a ello. El filósofo griego Epicteto y el psicoterapeuta y pensador espiritual Anthony de Mello, separados por casi dos mil años, llegaron a una conclusión sorprendentemente similar, la idea de que el sufrimiento nace del apego.

El apego como raíz de la infelicidad

Desde enfoques distintos, ambos autores coinciden en que el problema no está en la realidad externa, sino en la dependencia emocional que construimos sobre ella. Esa dependencia adopta formas diversas, desde las relaciones personales hasta la estabilidad laboral, la reputación o la seguridad económica. En todos los casos, el denominador común es el mismo, la fragilidad de aquello que no depende completamente de nosotros.

Según Anthony de Mello, «hay una sola cosa que ocasiona la infelicidad, su nombre es el apego». El apego a la imagen que tenemos de los demás, a la riqueza, al estatus o a un estilo de vida concreto. Todo aquello que, tarde o temprano, puede cambiar sin nuestro consentimiento, ya que no depende exclusivamente de nosotros. En la misma línea, en el debate contemporáneo sobre la psicología del bienestar, el psicólogo Rafael Santandreu insiste en que cada necesidad añadida se convierte en una carga emocional, una especie de dependencia invisible que condiciona la forma en que vivimos.

Desde su planteamiento, muchas de las necesidades que creemos esenciales no son más que exigencias aprendidas, y cuando no se cumplen pueden traducirse en frustración o sufrimiento, especialmente en una sociedad donde se multiplican las expectativas de comodidad, aprobación social o validación externa.

En el pensamiento de Epicteto, la clave se encuentra en la distinción entre lo que depende de nosotros y lo que no. En sus Disertaciones, recogidas por Arriano, advierte con claridad, “si estimas cualquier cosa fuera de tu propio albedrío, has echado a perder el albedrío” (Disertaciones por Arriano, 4.4.23).

Este principio introduce una idea central del estoicismo, la libertad no se define por el control de las circunstancias, sino por la capacidad de orientar la propia respuesta ante ellas. El albedrío, o prohairesis, es lo único verdaderamente estable en un entorno cambiante.

Desde una mirada más contemporánea, Anthony de Mello reformula este planteamiento en términos psicológicos. El apego no solo es una idea filosófica, sino una estructura emocional que condiciona la manera en que interpretamos la realidad. Cuanto más nos identificamos con aquello que poseemos o con las expectativas que construimos, mayor es el temor a perderlo. Este enfoque pone el acento en la ilusión de permanencia. No nos apegamos únicamente a objetos o personas, sino también a momentos vitales, a identidades construidas o a la idea de un futuro estable que rara vez se cumple como lo imaginamos.

La ilusión del control

Tanto en el estoicismo como en la lectura de De Mello como la de Rafael Santandreu aparece una advertencia común, la tendencia humana a confundir control con seguridad. Mantener el statu quo se convierte entonces en una forma de resistencia al cambio, aunque ese cambio sea inevitable. En ese esfuerzo por sostener lo inestable surge una paradoja. Cuanto más intentamos fijar la realidad, más vulnerable se vuelve nuestro equilibrio emocional. Es una dinámica que recuerda a la imagen de correr sin avanzar, una metáfora que refleja cómo el esfuerzo por evitar la pérdida puede generar precisamente el sufrimiento.

Aceptar el cambio como condición vital

La vida, desde esta perspectiva, se entiende como un proceso continuo de transformación. Las personas, las circunstancias y las etapas vitales no permanecen inalterables. Lo único constante es la capacidad de adaptarse a lo que ocurre. Epicteto defendía que reconocer esta naturaleza cambiante no implica resignación, sino claridad. Cuando se reduce el apego a lo que no depende de uno mismo, aumenta la estabilidad interior. En términos contemporáneos, podría decirse que la resiliencia surge de aceptar la incertidumbre en lugar de combatirla.