Søren Kierkegaard, filósofo, ya lo avisó en 1843: «La puerta de la felicidad se abre hacia dentro; si empujas, la cierras más»
El padre del existencialismo entendió la felicidad como un movimiento interior, no como una conquista del mundo exterior
Un hombre en una barca. | ©Pexels
Vivimos en una época que confunde la felicidad con la acumulación. Más experiencias, más logros, más conexiones. La cultura contemporánea empuja con fuerza hacia afuera: hacia el reconocimiento, hacia la productividad, hacia una vida que se pueda mostrar. Sin embargo, algo falla en ese modelo. La ansiedad no disminuye, la sensación de vacío persiste y la felicidad sigue escapándose. Quizá el problema no es que empujemos poco, sino que empujamos en la dirección equivocada.
Søren Kierkegaard lo advirtió hace casi dos siglos. El filósofo danés es uno de los pensadores más incómodos y más necesarios de la historia occidental. Su idea de que la felicidad exige un movimiento hacia dentro, no hacia fuera, contradice casi todo lo que la modernidad da por sentado. Y sin embargo, resulta difícil rebatirla, especialmente en la actualidad, aunque su pensamiento pueda ser denso y, en ciertos modos, violento para el siglo XXI.
El danés que pensó desde el abismo
Søren Aabye Kierkegaard nació en Copenhague en 1813 y murió en la misma ciudad en 1855, con apenas 42 años. Fue el menor de siete hermanos, criado bajo la sombra de un padre marcado por una culpa religiosa profunda. Esa herencia lo acompañó toda la vida. Estudió teología y filosofía en la Universidad de Copenhague y vivió una existencia tan intensa como solitaria. Al punto de que, en cierto modo, torpedeaba de manera constante su propia felicidad.
Al punto de que rompería su compromiso con Regine Olsen, el amor de su vida, convencido de que no era capaz de hacerla feliz. Ese sacrificio lo perseguiría para siempre, y también lo alimentaría como escritor. Aún así, afrontó la vida con decisión y a él debemos otras citas igual de célebres como «la felicidad es decidirse por la vida con pasión y responsabilidad».
Se le considera el padre del existencialismo. Antes que Sartre, antes que Camus, antes que Heidegger, Kierkegaard puso al individuo en el centro de la reflexión filosófica. No le interesaban los sistemas abstractos ni las grandes síntesis. Le interesaba el ser humano concreto, con su angustia, su libertad y su responsabilidad. Escribió buena parte de su obra bajo seudónimos —Victor Eremita, Johannes Climacus, Anti-Climacus— para presentar distintas perspectivas vitales y obligar al lector a elegir. Sus Diarios, miles de páginas escritas durante toda su vida, son la fuente de algunos de sus aforismos más penetrantes sobre la existencia humana y la felicidad.
La puerta que se abre hacia dentro
La imagen de la puerta que se abre hacia dentro aparece en los Diarios de Kierkegaard, esa vasta obra paralela que el filósofo mantenía al margen de sus libros publicados. La formulación completa es reveladora: «La puerta de la felicidad se abre hacia dentro, hay que retirarse un poco para abrirla: si uno la empuja, la cierra cada vez más». Para Kierkegaard, la felicidad se podía convertir, en función de ese empeño, en un arma de doble filo.
De hecho, pertenece al mismo período que O lo uno o lo otro (1843), su primera gran obra publicada, en la que ya trazaba la distinción fundamental entre vivir hacia fuera —el estadio estético, dominado por el placer y la novedad— y vivir hacia dentro —el estadio ético, marcado por el compromiso y la responsabilidad, considerando además que «la felicidad no se encuentra en la complacencia externa».
La metáfora es arquitectónica, pero su lógica es psicológica. Cuando alguien empuja una puerta que se abre hacia dentro, la resistencia no está en la puerta, sino en la dirección del esfuerzo. La felicidad, para Kierkegaard, funciona igual. Quien la persigue con fuerza hacia el exterior —acumulando logros, buscando aprobación, coleccionando experiencias— no encuentra resistencia en el mundo: se la encuentra en sí mismo. La puerta no cede porque la fuerza va en sentido contrario. Retirarse un poco, en cambio, es el movimiento que hace posible la apertura. No es rendición, sino reorientación, como hemos hablado en varias ocasiones en THE OBJECTIVE al tratar al filósofo danés.
Cómo llevar la idea de felicidad de Kierkegaard a nuestro tiempo
La propuesta de Kierkegaard no es una llamada a la pasividad ni al aislamiento. Es, ante todo, una invitación a cambiar el eje de gravedad de la propia vida. En la práctica, esto significa aprender a hacer pausa antes de actuar. Detenerse, aunque sea brevemente, antes de lanzarse a la siguiente meta. Preguntar no qué quiere el entorno, sino qué quiere uno mismo. No es una práctica sencilla en una cultura que premia la velocidad y castiga la quietud. Pero es precisamente esa dificultad la que hace la propuesta kierkegaardiana tan pertinente.
Kierkegaard no prometía que el movimiento interior fuese cómodo. La angustia, para él, era inevitable: el precio de la libertad. Pero distinguía entre la angustia del que huye —el que empuja la puerta desesperadamente— y la del que elige —el que se detiene, se gira y la abre. La felicidad no espera al final del camino como una recompensa. Habita en esa pausa, en ese pequeño retroceso que no es derrota sino la única postura desde la que la puerta puede abrirse. Siglo y medio después de que lo escribiese en sus diarios, la imagen sigue siendo un diagnóstico exacto de cómo nos perdemos lo que buscamos.