Erich Fromm, psicólogo y psicoanalista, ya lo anticipó a sus 76 años: «La felicidad depende del modo de vida, no del consumo»
Su obra plantea cómo construir una vida plena en un sistema que tiende a medir el valor personal a través de la posesión
Erich Fromm | Inteligencia artificial
Erich Fromm fue una de las figuras más influyentes del pensamiento del siglo XX en el análisis de la relación entre individuo, sociedad y cultura del consumo. En 1976, ya con 76 años, condensó una de sus ideas más citadas, la felicidad no depende de la acumulación de bienes, sino del modo de vida que se elige. Esa tesis quedó desarrollada en su obra central del periodo, ¿Tener o ser?, un texto que sigue siendo referencia en psicología social y filosofía contemporánea.
Fromm escribe en un momento en el que las economías occidentales atraviesan una fuerte expansión del consumo de masas. La publicidad, el crédito al consumo y la producción industrial configuran un nuevo modelo cultural donde el bienestar se asocia cada vez más a la capacidad de compra. En ese contexto, su obra plantea una crítica directa, la felicidad no puede medirse únicamente en términos materiales.
El autor observa que el consumo deja de ser una herramienta para cubrir necesidades y se convierte en un eje de construcción de identidad. Desde su perspectiva, este cambio tiene consecuencias psicológicas profundas, ya que desplaza el sentido de la vida hacia la acumulación constante.
Tener o ser como dos orientaciones vitales
La obra de Fromm se sitúa en la década de los setenta, un periodo marcado por la consolidación de la sociedad de consumo en Europa y Estados Unidos. La televisión, la publicidad y la cultura de masas juegan un papel decisivo en la creación de aspiraciones sociales.Desde su enfoque humanista, el autor interpreta este fenómeno como una transformación cultural profunda. El individuo pasa de buscar sentido en la comunidad y la experiencia a orientarse hacia el consumo como forma principal de satisfacción personal.
En ¿Tener o ser?, Fromm propone una distinción central entre dos formas de orientación humana. La primera es la modalidad del tener, basada en la posesión, la propiedad y la comparación social. En este modelo, el valor personal se mide por lo que se acumula y se exhibe, desde bienes materiales hasta estatus social.
La segunda es la modalidad del ser, que prioriza la experiencia, la autenticidad y la conexión con el presente. En este enfoque, la identidad no depende de lo que se posee, sino de cómo se vive, se siente y se construyen relaciones significativas. Fromm sostiene que las sociedades modernas tienden a favorecer la lógica del tener, lo que genera individuos más dependientes del consumo y menos conectados con su vida interior.
Felicidad, ingresos y bienestar subjetivo
La psicología y la economía contemporáneas han revisado parcialmente esta visión. Estudios actuales sobre bienestar subjetivo, como el trabajo del economista Daniel Kahneman junto a Angus Deaton en 2010, publicado en la revista científica Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS), una de las publicaciones multidisciplinares más citadas del mundo, muestran en su artículo titulado High income improves evaluation of life but not emotional well-being que el ingreso y el consumo sí tienen impacto en la felicidad, especialmente cuando permiten cubrir necesidades básicas como vivienda, salud o seguridad económica.
Sin embargo, también se ha observado un fenómeno ampliamente documentado, a partir de ciertos niveles de ingresos, el incremento del consumo adicional tiene un efecto cada vez menor en la satisfacción vital. Este punto coincide parcialmente con la idea de Fromm, en la que la acumulación deja de ser un factor decisivo para el bienestar.
En las últimas décadas, las ideas de Fromm han sido recuperadas en distintos ámbitos. La psicología positiva, la economía del comportamiento y los estudios sobre bienestar han retomado la importancia de factores no materiales como las relaciones sociales, el propósito vital o la calidad del tiempo.
Asimismo, corrientes como el minimalismo o los debates sobre sostenibilidad han reinterpretado su crítica al consumismo en un contexto marcado por la crisis climática y la sobreproducción. En estos debates, la idea de que la felicidad depende del modo de vida adquiere una nueva relevancia.