Epicteto, filósofo, ya explicó el error que nos impide ser felices: «Nunca es posible que coincidan la felicidad y el deseo de lo ausente»

Nos decimos que seremos felices cuando terminemos la carrera, cuando encontremos trabajo, cuando nos mudemos a una casa mejor, cuando nos suban el sueldo, cuando encontremos el amor o cuando la báscula marque el número que llevamos meses persiguiendo. Es una forma de pensar tan habitual que apenas la cuestionamos. Sin embargo, es un error. Así lo decían los filósofos estoicos, quienes apuntaban que esa manera de relacionarnos con nuestros deseos es una de las principales fuentes de insatisfacción.

Uno de los primeros en advertirlo fue Epicteto, un filósofo griego nacido como esclavo en el siglo I d.C. A pesar de su origen humilde, sus enseñanzas terminaron influyendo en emperadores, políticos y pensadores durante siglos. Para él, la libertad no dependía de la riqueza ni del poder, sino de aprender a gobernar los propios pensamientos.

Epicteto lo resumió en sus Disertaciones con una contundencia que sigue vigente dos mil años después: «Nunca es posible que coincidan felicidad y deseo de lo ausente. Pues la felicidad debe apartarse de todo lo que apetece y parecerse a alguien saciado. No ha de estar unida a la sed ni al hambre». Es decir, que mientras nuestra atención esté puesta en aquello que nos falta, será muy difícil disfrutar plenamente de lo que ya tenemos.

La trampa del «cuando»

Los psicólogos hablan hoy de «felicidad condicional »para describir la tendencia a vincular nuestra felicidad a acontecimientos futuros. Es el famoso «seré feliz cuando…». El problema es que ese momento rara vez llega de la forma que imaginamos.

Conseguimos el ascenso y poco después empezamos a pensar en el siguiente. Alcanzamos una meta económica y aparecen nuevas necesidades. Perdemos peso y fijamos otro objetivo. La satisfacción dura poco porque la mente desplaza continuamente la línea de meta.

Los estoicos observaron este fenómeno siglos antes de que existiera la psicología moderna. Séneca, filósofo, dramaturgo y consejero del emperador Nerón, fue uno de los grandes intelectuales de la Roma del siglo I. En sus célebres Cartas a Lucilio dejó una reflexión que sigue siendo tan actual como entonces: «No es pobre el que tiene poco, sino el que desea más».

No estaba criticando la ambición ni el deseo de mejorar. Lo que cuestionaba era la incapacidad para sentirse satisfecho en cualquier circunstancia. Porque quien siempre necesita algo más para estar bien acaba convirtiendo la felicidad en una promesa que nunca termina de cumplirse.

La misma idea aparece repetidamente en sus escritos. En Sobre la brevedad de la vida, una de sus obras más conocidas, advierte de que muchas personas pasan gran parte de su existencia preparándose para vivir y muy poco tiempo viviendo realmente: «La vida es suficientemente larga, y nos ha sido dada con generosidad para la realización de las mayores cosas, si toda ella se emplea bien».

El horizonte que nunca se alcanza

Al respecto, Epicteto afirmaba que la felicidad se parece más a alguien saciado que a alguien hambriento. No porque no tenga objetivos, sino porque no vive obsesionado con aquello que todavía no posee. La diferencia es sutil, pero relevante, ya que una cosa es perseguir metas y otra muy distinta convertirlas en una condición indispensable para sentirnos bien.

En el Enquiridión, una de las obras fundamentales del estoicismo, escribió: «No pretendas que las cosas sucedan como deseas; desea que sucedan como suceden y serás feliz». No se trata de resignarse, sino de dejar de exigir que la realidad se ajusteexactamente a nuestras expectativas para poder actuar con más serenidad cuando las cosas no salen según lo previsto.

El precio de vivir en el futuro

Si Epicteto fue un antiguo esclavo y Séneca un político e intelectual, Marco Aurelio representa otro perfil completamente distinto: el del hombre más poderoso de su tiempo. Emperador de Roma entre los años 161 y 180 d.C., gobernó durante guerras, epidemias y conflictos internos. Sin embargo, sus escritos personales muestran una preocupación constante por la serenidad, la disciplina mental y la fugacidad del tiempo.

En sus Meditaciones, un diario filosófico que nunca escribió para ser publicado, repite una y otra vez la misma advertencia: «Limítate al presente». Para Marco Aurelio, gran parte del sufrimiento humano nace de vivir atrapados entre la nostalgia del pasado y la preocupación por el futuro.

A lo largo de su obra insiste en que la felicidad depende menos de las circunstancias externas que de la manera en que interpretamos esas circunstancias. No siempre podemos controlar lo que ocurre, pero sí nuestra respuesta ante ello. Esta reflexión conecta con una de las enseñanzas más conocidas de Epicteto: «No son las cosas las que perturban a los hombres, sino los juicios que hacen sobre ellas».

La felicidad no está al final del camino

Uno de los mayores malentendidos sobre el estoicismo es pensar que invita a conformarse, pero no es así. Séneca acumuló riqueza. Marco Aurelio gobernó un imperio. Epicteto fundó una escuela filosófica. Pero ninguno renunció a mejorar su situación ni dejó de perseguir objetivos. Lo que defendían era algo diferente: que nuestra tranquilidad no dependiera exclusivamente del resultado.

Podemos trabajar por un aumento salarial sin creer que nuestra felicidad depende de ello; podemos intentar mejorar nuestra situación económica sin pensar que la vida comenzará de verdad cuando ganemos más dinero, etc.

De hecho, Séneca advertía precisamente contra esa tendencia a vivir siempre pendientes de lo que vendrá después. En sus cartas insiste en que muchas personas desperdician el presente porque viven esperando un futuro mejor.

Una idea que ya defendía Epicteto, quien consideraba incompatible la felicidad con el deseo permanente de lo ausente. No porque los objetivos sean malos, sino porque la satisfacción no puede construirse únicamente sobre algo que todavía no existe.